“Lo que los indígenas colombianos pueden enseñarnos no son grandes obras de arte

                                                                                                                      Gerardo Reichel Dolmatoff  (6)

   El proceso de Mestizaje, ocurrido en nuestro país, Colombia, a partir de la llegada del colonizador europeo en 1492, fue más rápido e intenso que en nuestros países vecinos Ecuador, Bolivia, Perú, en donde la población indígena es mayoritaria. Si bien lo indígena en la Ciudad de Bogotá se puede encontrar en su componente racial, en usos y costumbres que permanecen en la forma de elaborar los alimentos, en el vestir, en palabras con raíces Chibchas y en los nombres de algunos barrios entre otros, orientaré el análisis a aquello indígena que permanece en la Conciencia popular, que se expresa de diversas maneras y a la construcción creciente de organizaciones indígenas en busca de su reafirmación.

  En un Cementerio al Sur de Bogotá, se realizaban las exequias de un señor anciano. Al momento de colocar el cajón dentro de la fosa, alguien del público asistente manifestó: “La cabeza del muerto debe ir al Sur”, la frase corrió como un murmullo por todos los asistentes sin saber de donde salió y los obreros procedieron a dar vuelta al ataúd.

  ¿ De donde proviene ese saber popular que afirma conocimientos  aceptados colectivamente,  que han sido transmitidos de boca a oído, permaneciendo intactos en la memoria de la gente?

  ¿ Porqué el cabello se debe cortar durante la Luna Creciente y no en Menguante, cuando se debe sembrar un árbol para que su tallo crezca fuerte y no quebradizo, que planta usar en caso de dolor de estomago o fiebre, cómo hacerse las limpias o baños para renovar la energía de la persona, las infusiones para las penas de amor; además de los símbolos utilizados en la decoración de las cerámicas, los tejidos, las pulseras, collares y mochilas, siempre referido a una tradición mítica; el uso de talismanes de origen vegetal, animal o mineral entre otros ?

   Siempre encontramos en los barrios de las grandes ciudades de Latinoamérica, indígenas poseedores de un saber ancestral, a los cuales la gente acude para sanar enfermedades del cuerpo y del alma. Desde los que sanan con plantas, fuman el Tabaco y con el humo y baños, limpian la energía que rodea las personas, rezan collares y pulseras para el mal de ojo y/o mal de aire, aplican sahumerios a las casas con un objetivo de purificación e incluso son visitados por médicos alternativos en busca de instrucción.

  Para algunos son charlatanes, pero gran cantidad de población urbana y rural incluso sectores de alta capacidad económica,  los consultan, convirtiéndose ésta práctica en una alternativa  para las dolencias humanas. Perseguidos por la Medicina oficial con la disculpa de su falta de escolaridad y de ser un peligro para la salud humana, la aceptación popular a este tipo de prácticas sigue siendo grande y se constituye en una de las alternativas frente a la Globalización y los Tratados de Libre Comercio los cuales privilegian la importación de medicinas, con su carga de costos para la Salud humana y ambiental.

  Prácticas Rituales como el consumo del Yagé, bebida de origen Amazónico empleada por los líderes espirituales Indígenas, ha captado el interés de jóvenes e intelectuales de la ciudad en busca de identidad y de sanación espiritual.  Este consumo es visto por muchos como otra forma de evasión de la realidad , pero en un contexto Ritual es considerado un Enteógeno, es decir un medio por el cual el participante renace espiritualmente. La palabra Enteógeno termino genérico, viene del griego

En-dentro, Theos-Dios, Geneia- generar , igual que inspirar, entusiasmar, ser poseído por una fuerza divina: un medio para hacer nacer la luz dentro de cada ser humano.

  Sin embargo muchos jóvenes de las ciudades adictos a los alucinógenos, toman Yagé  en busca de experiencias mas fuertes que a menudo pueden resultar peligrosas si no se hacen dirigidas por un Taita, el cual a través de un proceso que incluye el ayuno busca la limpieza interior de la persona y su auto-transformación.  Médicos Tradicionales Indígenas y terapeutas contemporáneos están realizando terapias con Yagé contra la drogadicción con resultados favorables.

  Habiendo sido  el proceso de mestizaje  en nuestro país mas acelerado, el componente espiritual y racial indígena sigue estando presente y vivo entre nosotros. Al respecto Ati Quigua indígena Arhuaca quien fue representante en el Concejo de Bogotá, afirmaba: “América es un parto de Mujer” (7) y esto debido a que la población inicial que llegó con la conquista fue masculina y se mezcló indiscriminadamente con las mujeres nuestras. En este contexto la genética predominante de la población latinoamericana es indígena.

  Un fenómeno diferente ocurrió en Estados Unidos en donde la población inmigrante básicamente de Inglaterra  entre otros países era de origen religioso Anglicano, Protestante, o  Quáquero, la cual no se mezcló con la población nativa salvo excepciones.

  La investigadora colombiana Mariana Escribano profesora de La Sorbona en París en uno  de sus libros “Cinco Mitos de la Literatura oral Muisca o Chibcha”, afirma:

“El supuesto de que se había descubierto un Nuevo Mundo y se habían encontrado poblaciones salvajes, generó en nuestro subconsciente colectivo un gran complejo de inferioridad.  Los Pueblos originales de América pertenecen a la Raza Roja o Cobriza de comienzos del mundo.

   No es casual que la capital de Colombia sea Bogotá, en donde se encontraba el centro de la Gran Civilización Muisca o Chibcha, la cual aportó el elemento biológico, social, filosófico y religioso, sabiamente estructurado, y los fundamentos  mítico ancestrales que hoy día permanecen subyacentes, conformando las estructuras profundas de la nación Colombiana cuyo tronco y raíz se fusionó con los guerreros y aventureros europeos.” (1)

  De la misma manera Miguel Triana en su libro sobre la Civilización Chibcha afirma: “Lo que se ha llamado <malicia indígena> corresponde a una manera  propia de ser: una sensibilidad receptiva,  mente imaginativa, ingenio fulgurante, perspicacia aguda y una estructura mental práctica y funcionales.” (2)

  Si bien el colonizador europeo trajo entre otros saberes,  la Magia, la Astrología y la Hechicería, el país Chibcha poseía también un gran acervo de conocimientos  sobre el funcionamiento del Universo transmitidos a jóvenes en las  Cucas o Seminarios : Chía, Cucaita, Sogamoso o  Chiquinquirá. Allí se en enseñaba a los futuros Sacerdotes y  Gobernantes los Misterios del Cosmos, dicha instrucción duraba doce años.

  Ese saber secreto que sólo se enseñaba en los Templos Chibchas era transmitido oralmente  y  por medio de inscripciones geométricas en la Cestería, los Tejidos, la Cerámica y las inscripciones en Piedras entre otros, sufrió una ruptura hace 500 años y los principales sabios, transmisores de ese conocimiento, desaparecieron por la espada conquistadora. Sin embargo la tradición no se perdió y se siguió transmitiendo secretamente hasta nuestros días a linajes descendientes de la antigua casta sacerdotal y gobernante.

   Nombres de barrios Bogotanos con etimología Muisca , de los cuales si bien el grueso de la población desconoce el significado están presentes en nuestra vida cotidiana:

  BACATA:        Cercado fuera de labranza.

ATABANZA:   El señor de la dádivas, está compuesto por la raíz ATA, que es el Todo, el Universo.

CHIA, de Chie: La Luna.

SOACHA:         SUA el Sol, Cha, varón.

  QUIRIGUA:      la partícula GUA, señala su pertenencia al creador: CHYMINIGAGUA,

                            KI es la  energía  cósmica: el 5o. Elemento.

TECHOTIVA :  Hoy ciudad Kennedy, antiguo Cacique de la Sabana.

  BACHUE:         la Madre de la Humanidad.

EL TEUSAQUILLO:   El príncipe.

  Nombres que indican pertenencia a algunas de las fuerzas que gobiernan la vida: SOL (Sua), Luna(Chia), Chiminigagua, el Creador.

  Donde está lo indígena en nosotros, donde quedó?

  ¿ Nos parecemos al español que nos colonizó y se mezcló con nuestros antepasados?

Así como entre España y nosotros existe un Océano, las diferencias entre nuestra manera de ser y la del colonizador europeo son de la misma magnitud y esto lo pueden corroborar los miles de Colombianos que han migrado a esos paises. Si miramos nuestros rostros qué encontramos: una gran fusión racial que no en todas partes se encuentra, pero también un marcado componente indígena en gran parte de la población.

  El generalizado proceso de adaptación al pensamiento occidental, soportado por las escuelas, la familia, la iglesia, las Universidades, los medios de Comunicación, ha logrado, parcialmente, crear una clase social preparada y competitiva, ha excluido una manera de pensar y ver el mundo que no es cartesiana y lineal, sino holística- intuitiva, es decir que capta totalidades y se mueve de forma circular, espiral  o elíptica.

  Todo Colombiano sabe que frente al extranjero resultamos más recursivos y creativos, y tenemos una dinámica para resolver los problemas de manera diferente a la del europeo o norteamericano, la cual  resulta les resulta caótica porque no es lineal sino múltiple, y a menudo más efectiva. Por otra parte la fortaleza del sentido comunitario, así no haya  conciencia de él, ha coadyuvado a soportar los embates del sistema económico, y permitido resistir las crisis. Tal estructura no existe en paises altamente individualistas como son los europeos y norteamericanos y esa es nuestra mayor fortaleza herencia de nuestro pasado indígena.

  Lo indígena por tanto es visible y es invisible, es genético y es espiritual, está presente en todos los nombres de los pueblos de Cundinamarca y Boyacá, en los usos y costumbres que se conservan  en la elaboración de las Comidas: la mazamorra, el tamal, el envuelto de maíz, la chicha; en los Tejidos: la ruana, las mochilas, los costales; en las ollas de barro, las materas; en la Vivienda: los bohíos (circulares), el bahareque, los techos de paja; materiales que los arquitectos contemporáneos siguen integrando por costos y versatilidad.

  En 1991, se redactó la nueva Constitución política del país en la cual quedaron incluidos  los Indígenas, los afro descendientes y otras minorías, las cuales hasta esa fecha no tenían representatividad en el gobierno y debían hacerlo a través de terceros. Este marco legal les ha permitido a los indígenas reagruparse con el fin de recuperar sus territorios perdidos y poder participar políticamente. Sin embargo nuevas Leyes y reglamentaciones se han creado que han venido invalidando los alcances logrados en la Constituyente.

  Rigoberta Menchú, Indígena Guatemalteca, merecedora al Premio Nobel de Paz, hace algunos años afirma:

“ Nuestros países deben sentirse orgullosos de tener Pueblos Nativos, éstos no son minorías étnicas , sino Pueblos Originales cuya característica es que tienen una Cosmovisión Propia. Nuestras Culturas milenarias hay que fundirlas con las culturas jóvenes. Hoy se impone una Cultura para erradicar la otra y ese ha sido el problema. Debemos tejer una perspectiva de convivencia cultural, así la cultura de los pueblos será una cultura rica.” (3)

  La estructura social y política indígena que ha podido resistir históricamente todos los embates de que ha sido objeto se fundamenta en tres aspectos:

  1-      La existencia de una Autoridad Tradicional conformada por Consejos de Ancianos y una autoridad espiritual llámese Taita, Curaca, Payé, Mamo, Jaibaná o Piasce entre otros. la cual tiene su fundamento en antepasados míticos, en autoridades veneradas que se constituyen en cabeza de un solo cuerpo que es la comunidad.

  2-      La Ley de Origen o Derecho Propio transmitida milenariamente por los guías espirituales, base

            de la convivencia armónica con la Naturaleza.

  3-      El Amor a la Tierra considerada la Madre, base de una Religión de respeto y veneración a las fuentes de vida y al orden cósmico. (4)

  Países como Ecuador, donde la mayoría de población es indígena, los movimientos políticos deben apoyarse en los movimientos indígenas si quieren triunfar. En Colombia si bien las comunidades indígenas cuentan con representantes en el Senado, Cámara, Consejos, han acompañado en sus campañas a políticos “blancos” a través de los cuales puedan encontrar apoyo a su causa.

  En Bogotá, viven representantes de casi todas las etnias existentes en el país las cuales reproducen sus formas de gobierno tradicionales, rituales, formas de vestir y comer heredadas de sus culturas originales. Además existen en la Sabana de Bogotá  en pueblos y barrios como  Cota, Sesquilé, Suba, Bosa, Soacha y  Engativá, entre otros, Cabildos Indígenas Muiscas que se están estructurando, poseedores de títulos desde la época de la Colonia sobre tierras que les fueron dadas por el sistema de Resguardo y que hoy han perdido.

  Las sesiones de Participación Ciudadana promovidas por las Alcaldías, en donde se han vinculado a los debates los sectores indígenas que viven en Bogotá,  han sobresalido por la cohesión y fuerza de sus propuestas, las cuales parten  de un gran arraigo a la Tierra, conciencia de lo colectivo y un profundo sentido de pertenencia.

  En áreas de la Sabana de Bogotá en donde todavía existen Cabildos Muiscas como Bosa, Suba, Chía o Cota, el gran crecimiento de la ciudad las ha absorbido peligrosamente. La Comunidad Muisca de Bosa Vereda San Bernardino, ha sido integrada a la ciudad como un Barrio mas y está sufriendo la presión de la ciudad por terrenos para construcción de vivienda masiva. En sus cercanías se está desarrollando el proyecto de Metro vivienda y en la actualidad la comunidad está partida en dos por la construcción de una ciclo ruta que amenaza, desplazar familias por las cuales esta vía pasa.

  En Suba, la Comunidad Muisca de alrededor de 5000 miembros prácticamente quedó fundida con el crecimiento de la localidad. Su Cabildo no posee Personería Jurídica debido a que perdieron sus Tierras. Hoy están trabajando esforzadamente  por mantener su identidad frente a las autoridades locales y  las de la Ciudad.

  Hacia finales del año 2006 los Cabildos de Cota, Chía y Sesquilé lograron que el Ministerio de Gobierno los reconociera como Indígenas y les dieran Personería Jurídica circunstancia favorable para su fortalecimiento, sin embargo en el mes de Agosto de 2007 un líder indígena de una de estas comunidades murió a manos de personas no indígenas cuyos intereses se veían afectados con la recuperación de Tierras.

  El proceso de recuperación y fortalecimiento de nuestras Culturas Nativas se ha visto permanentemente obstaculizado por intereses económicos afincados en nuestro país desde  la época de la Conquista y específicamente desde la Independencia ya que a los Criollos que participaron en esas luchas se les regalaron tierras propiedad de las Comunidades indígenas, incluyendo la población nativa que habitaba en ellas.

  Es necesario por tanto solidarizarnos y prestar apoyo a estos nuestros Hermanos Mayores a fin de que después de 500 años de exterminio y expropiación puedan tener una vida digna y podamos construir con ellos un país donde todos podamos compartir los frutos que la Madre Tierra tan abundantemente nos regala.

                                  Fuentes Bibliográficas:

  1) ESCRIBANO, Mariana. Cinco Mitos de la Literatura Oral Muisca o Chibcha. Antares, Bogotá 2003.

  2) TRIANA, Miguel. La civilización Chibcha. Carvajal y Cia. Cali 1972

  3) MENCHU, Rigoberta. La Nieta de los Mayas. Ed. Aguilar 2000.

  4) PAECES POR PAECES. Instituto Colombiano de Bienestar Familiar. Popayán Cauca. 1998. Carlos

                                           E.Osorio,  Jesús Piñacué y otros.

  5) NIÑO, Sigifredo. Recuperación de la Medicina Tradicional Indígena. Cabildo Indígena de Suba,

                                         Alcaldía Local, Bogotá 2005.

  6) DOLMATOFF Reichel, Gerardo. Los Kogi una Tribu de la sierra Nevada de Santa Marta .ICAN 1945.Bogotá.