DOSSIER ZIZEK, ARRIESGAR LO IMPOSIBLE
VIRTUALIDAD Y SUBJETIVIDAD EN "ARRIERGAR LO IMPOSIBLE"
Javier Peña Sánchez
Psicólogo, Magister en Filosofía
japenas@unal.edu.co
Entre los múltiples relaciones entre la filosofía política y el psicoanálisis que aborda el libro Arriesgar lo imposible de Slavoj Zizek, hay un tema particular que me interesa desarrollar, la relación entre lo virtual y la subjetividad en la situación contemporánea a la que asistimos con la emergencia las industrias culturales y de las tecnologías de información y comunicación, que han contribuido de manera significativa al estallido de la identidad homogénea promovida por la modernidad.
Esta sociedad actual que genera la del capitalismo liberal-global es extremadamente interesante para la filosofía, e implica un cambio en la prioridad de los problemas que debe abordar. Problemas temas como la biogenética, la clonación, el ciberespacio o lo virtual, hacen que la filosofía reenfoque su tarea de cuestionamiento trascendental.
Para iniciar esta actitud filosófica de cuestionamiento trascendental, tal como la entiende Zizek, no se debe partir por preguntar ¿Qué es lo virtual? La cautela filosófica debe llevar a cuestionar ¿cuáles son los presupuestos conceptuales para concebir lo virtual? ¿qué conceptos son necesarios para presuponer actualmente una relación entre subjetividad y virtualidad?
Establecer los presupuestos conceptuales de lo virtual requiere de una determinada "deconstrucción" de la estructura borromea triádica del ser: lo real, lo simbólico y lo imaginario (RSI), que permita considerar como los tres términos están integrados fractalmente y proyectados entre sí. Según Lacan la noción de "realidad" está articulada mediante la significación (lo simbólico) y la esquematización característica de las imágenes (lo imaginario). La función de lo imaginario es detener la ausencia de límites de lo simbólico alrededor de ciertos fantasmas fundamentales. "Lo Real, por el contrario, no pertenece al orden (simbólico-imaginario) de la significación, pero es precisamente aquello que niega tal orden; aquello que no puede ser incorporado en él" (2006. p.16).
Dicha deconstrucción de la triada RSI es desarrollada por Zizek proyectando e integrando los contornos de estos órdenes, para efectos de nuestra aproximación a la realidad virtual, profundizaremos en la complejización del orden de lo Real. "Está lo Real real, lo Real simbólico y lo Real imaginario, en este último el énfasis se pone en un retorcimiento invisible-inmanente de la esfera imaginaria, que le otorga estructura y especificidad" (Zizek, 2006, p. 16). De allí la profunda ambigüedad del imaginario digitalizado posmoderno que es el ciberespacio. Ambigüedad que oscila entre apocalípticos e integrados, como diría Umberto Eco, para los tecnófilos el ciberespacio es un universo de movilidad sin fronteras, insensible a lo Real, es decir, una visión del idealismo gnóstico de un nuevo campo en el que los seres humanos se transformarán en realidades virtuales que flotan libremente en un espacio compartido; por el contrario para los tecnoconservadores el "ciberespacio es una trampa ilusoria que socava el potencial humano y su capacidad para ejercer la libertad y la autonomía verdaderas" (Zizek, p. 95).
Lo que ni tecnófilos ni tecnoconservadores logran captar que la realidad real no es una de las múltiples realidades virtuales, no es una ventana más en el ciberespacio; esto implica que ni se puede negar totalmente la realidad externa y asumir que la vida real no es tan sólo una ventana mas, ni debemos asumir una plenitud de la realidad fuera del universo virtual. Para Zizek, "lo que necesita ser desplazado es justamente la idea de que lo Real es el mundo-de-la-vida radical -lo Real lacaniano es precisamente "más real que la realidad"; como tal, interviene en las rupturas de la realidad" (2006, p. 95), que nos puede aproximar a nuestras ansiedades y miedos más íntimos que nos confronta con una asociación insufrible con la Otredad ("yo podría ser como ellos"), etc.
Como es evidente para Zizek la virtualización es más compleja de lo que pueda parecer. Las claves de comprensión sobre como la digitalización afectará nuestras vidas no están determinadas exclusivamente por la tecnología. Para el filósofo esloveno es Hegel quien nos da la primera pista sobre la virtualización: no hay "realidad" en el sentido de una experiencia inmediata (o no mediada), pero esta es una comprensión que se da retroactivamente, en la medida en que la virtualización nos hace ser conscientes de que el universo simbólico tiene siempre un componente virtual en tanto que se requiere de un conjunto de presuposiciones para determinar lo que experimentamos como realidad. "No experimentamos algo directamente como realidad y, por ello, lo Real -precisamente en el sentido de lo Real bruto- es experimentado como espectro y fantasma; como algo que no puede ser integrado en la realidad" (2006. p. 92).
Es en este contexto en que el cuestionamiento trascendental de Zizek es más pertinente para aclarar la aparente dicotomía entre la realidad virtual y la realidad real, las preguntas deben ser: "¿cómo es en primer término posible la virtualización de la realidad? ¿cómo puede emerger un espacio para la virtualización dentro de la realidad misma? La única respuesta consistente es que la realidad en si misma … es no-toda; hay cierta brecha en la realidad misma, y el fantasma es justamente aquello que llena esta brecha en la realidad. La virtualización se hace posible precisamente porque lo Real abre una brecha en la realidad que luego es llenada por la virtualización", en términos de Hegel y Lacan, la realidad necesita la apariencia, la realidad misma es no toda. Podemos afirmar que la apariencia es inherente a la realidad porque lo Real persiste, como falla o inconsistencia de la realidad que obliga a ser llenada con la apariencia.
Este planteamiento cuestiona cierto positivismo para el cual hay una realidad objetiva que presupone una mirada externa a esta realidad por nuestra mente. La tesis del perspectivismo universalizado de Hegel no es que no hay una realidad fuera de nuestra mente, sino que no hay una mente fuera de la realidad. La distorsión de la realidad ocurre, para Zizek precisamente porque nuestra mente no existe fuera del mundo, es parte de la realidad, por consiguiente no tenemos una perspectiva neutral de ella: nuestra percepción distorsiona la realidad porque el observador es parte de lo observado.
Establecidos los presupuestos de lo virtual, vamos a establecer sus articulaciones con la subjetividad . Desde el idealismo alemán y el psicoanálisis Zizek establece como punto de partida de su noción de la subjetividad cierto fallo/exceso en el orden del ser -la "noche del mundo" dirá Hegel-, que la constituye como una subjetividad dislocada, amenazada continuamente por la pulsión de muerte, y que emerge como un intento de imponer una integridad simbólica (2.006, p. 10).
Para Zizek no se debe entender como una entidad sustancial ni como un lugar específico, si como un vacío constitutivo básico, que impulsa la subjetivación pero que no puede ser llenado por ella. Es por esto que las transformaciones socio-tecnológicas, biotecnologicas, las tecnologías de información y comunicación, nos pueden hacer abandonar la tesis humanista de que, pase lo que pase, se mantendrá o reafirmará cierta forma de dignidad humana. Para Zizek las transformaciones como la biotecnología puede cambiar el estatus mismo de lo que significa ser humano, en la medida en que puede emerger una nueva especie, todo depende de la nueva forma que adoptará la imposibilidad de lo real.
Teniendo en cuenta que, como dice Zizek, nuestra subjetividad es comparable con el pastel francés denominado racistamente "cabeza de negro", con forma de bola que está vacío en su interior, lo que confronta a los ideólogos humanistas para quienes existe un factor X que de alguna manera justifica la dignidad que todos los seres humanos compartimos, entonces estas socio-tecnologías pueden estar constituyendo una nueva especie al ritmo del cambio de apariencias que estas introducen, puesto que "nuestra subjetividad es un vacío que se llena con apariencias" (p. 86).
Referencias.
LACAN, J. (1983). El seminario de Jacques Lacan. Libro 2. El yo en la teoría de Freud y en la Técnica psicoanalítica. Barcelona: Paidós.
Zizek, S. Arriesgar lo imposible. Conversaciones con Glyn Daly. Madird: Trotta.
